Solidaridad con enfermos de gripe A

Obispos argentinos piden solidaridad para con infectados por gripe A

BUENOS AIRES, 08 Jul. 09 / 07:10 pm (ACI)

Los obispos de la Provincia Eclesiástica Platense pidieron a los cristianos ser generosos con los que sufren por la gripe A y recomendaron que durante las Misas la Eucaristía se reciba en la mano; también anunciaron que “las confirmaciones, primeras comuniones y otras celebraciones masivas quedan suspendidas hasta nueva fecha”.

En un comunicado, los prelados indicaron que “no se suspenden las Misas en los Templos y Capillas pero se han de aplicar los recaudos necesarios para evitar el contagio” de la nueva gripe, además se omite el gesto del saludo de la paz y “la comunión se administrará en la mano”.

Los obispos expresaron su preocupación por el avance de la pandemia y elevaron oraciones para que esta llegue a su fin. Mientras, llamaron a los argentinos a tomar en cuenta las disposiciones de las autoridades sanitarias para evitar los contagios.

Con respecto a las clases escolares, el texto señaló que estas pueden oportunamente ser suspendidas, “así como los encuentros catequísticos en parroquias y capillas”.

Asimismo, indicaron que “en aquellos lugares donde se han establecido restricciones para la celebración de reuniones masivas, los fieles quedan dispensados del cumplimiento del precepto dominical”. También pidieron no ir a las celebraciones litúrgicas y reuniones a quienes presentan síntomas o están en contacto con personas afectadas.

“Los fieles cristianos, en los lugares donde no hay celebraciones, o los que no pueden participar en ellas tienen en los medios (radio y televisión) la posibilidad de seguir la Santa Misa y unirse espiritualmente a su celebración”, señalaron.

Obispos argentinos piden solidaridad para con infectados por gripe A

BUENOS AIRES, 08 Jul. 09 / 07:10 pm (ACI)

Los obispos de la Provincia Eclesiástica Platense pidieron a los cristianos ser generosos con los que sufren por la gripe A y recomendaron que durante las Misas la Eucaristía se reciba en la mano; también anunciaron que “las confirmaciones, primeras comuniones y otras celebraciones masivas quedan suspendidas hasta nueva fecha”.

En un comunicado, los prelados indicaron que “no se suspenden las Misas en los Templos y Capillas pero se han de aplicar los recaudos necesarios para evitar el contagio” de la nueva gripe, además se omite el gesto del saludo de la paz y “la comunión se administrará en la mano”.

Los obispos expresaron su preocupación por el avance de la pandemia y elevaron oraciones para que esta llegue a su fin. Mientras, llamaron a los argentinos a tomar en cuenta las disposiciones de las autoridades sanitarias para evitar los contagios.

Con respecto a las clases escolares, el texto señaló que estas pueden oportunamente ser suspendidas, “así como los encuentros catequísticos en parroquias y capillas”.

Asimismo, indicaron que “en aquellos lugares donde se han establecido restricciones para la celebración de reuniones masivas, los fieles quedan dispensados del cumplimiento del precepto dominical”. También pidieron no ir a las celebraciones litúrgicas y reuniones a quienes presentan síntomas o están en contacto con personas afectadas.

“Los fieles cristianos, en los lugares donde no hay celebraciones, o los que no pueden participar en ellas tienen en los medios (radio y televisión) la posibilidad de seguir la Santa Misa y unirse espiritualmente a su celebración”, señalaron.

nueva encíclica ayudará a construir un mundo de justicia y paz

Al presidir la Audiencia General de este miércoles, el Papa Benedicto XVI dedicó su habitual catequesis a hablar de su nueva encíclica social “Caritas in veritate” (Caridad en la verdad) que se presentara ayer; y expresó su deseo de que este documento “ayude a la humanidad a sentirse una única familia comprometida en realizar un mundo de justicia y de paz”.

En el Aula Pablo VI del Vaticano, el Santo Padre explicó que esta nueva encíclica resalta que “la caridad en la verdad es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de la persona y de la humanidad. (…) Solo con la caridad, iluminada por la razón y por la fe, es posible alcanzar objetivos de desarrollo dotados de valor humano”.

La Encíclica, prosiguió, “profundiza la reflexión eclesial sobre cuestiones sociales de gran interés para la humanidad de nuestro siglo, teniendo en cuenta, de modo especial, lo que escribió Pablo VI en 1967 en la Populorum progressio”.

El Pontífice dijo luego que Caritas in veritate “no desea ofrecer soluciones técnicas a los grandes problemas sociales del mundo actual (…), pero recuerda los grandes principios indispensables para construir el desarrollo humano en los próximos años, entre los que destaca, en primer lugar, la atención a la vida del hombre, núcleo de todo progreso auténtico; el respeto del derecho a la libertad religiosa; (…) el rechazo de una visión prometeica del ser humano, que lo considere artífice absoluto del propio destino”.

“Son necesarios hombres rectos tanto en la política como en la economía, que estén sinceramente atentos al bien común”, continuó; y explicó que actualmente ante los serios desafíos mundiales “es urgente llamar la atención de la opinión pública sobre el drama del hambre y de la seguridad alimenticia”, que “hay que afrontar con decisión, eliminando las causas estructurales que lo provocan y promoviendo el desarrollo agrícola de los países más pobres”.

“La economía tiene necesidad de la ética para su correcto funcionamiento; de recuperar la contribución importante del principio de gratuidad y de la ‘lógica del don’ en la economía de mercado, donde la regla no puede ser solo el provecho. Pero esto es posible únicamente gracias al compromiso de todos, economistas y políticos, productores y consumidores y presupone una formación de las conciencias que refuerce los criterios morales en la elaboración de los proyectos políticos y económicos”.

Seguidamente indicó que “es necesario un estilo de vida distinto por parte de toda la humanidad, en el que los deberes de cada uno con respecto al ambiente se entrelacen con los de la persona considerada en sí misma y en relación con los demás”.

Benedicto XVI señaló también que ante “los problemas enormes y profundos del mundo actual es necesaria una autoridad política mundial regulada por el derecho, que respete los principios de subsidiariedad y solidaridad y se oriente firmemente a la realización del bien común, respetando las grandes tradiciones morales y religiosas de la humanidad”.

Finalmente pidió rezar por “los jefes de Estado y de Gobierno del G-8, que se encuentran en estos días en L’Aquila (Italia), para que en esta importante cumbre mundial se tomen decisiones y salgan orientaciones útiles al verdadero progreso de todos los pueblos, especialmente de los más pobres”.

Caritas in veritate

El Papa espera que nueva encíclica ayude a construir un mundo de justicia y paz

VATICANO, 08 Jul. 09 / 09:32 am (ACI)

Al presidir la Audiencia General de este miércoles, el Papa Benedicto XVI dedicó su habitual catequesis a hablar de su nueva encíclica social “Caritas in veritate” (Caridad en la verdad) que se presentara ayer; y expresó su deseo de que este documento “ayude a la humanidad a sentirse una única familia comprometida en realizar un mundo de justicia y de paz”.

En el Aula Pablo VI del Vaticano, el Santo Padre explicó que esta nueva encíclica resalta que “la caridad en la verdad es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de la persona y de la humanidad. (…) Solo con la caridad, iluminada por la razón y por la fe, es posible alcanzar objetivos de desarrollo dotados de valor humano”.

La Encíclica, prosiguió, “profundiza la reflexión eclesial sobre cuestiones sociales de gran interés para la humanidad de nuestro siglo, teniendo en cuenta, de modo especial, lo que escribió Pablo VI en 1967 en la Populorum progressio”.

El Pontífice dijo luego que Caritas in veritate “no desea ofrecer soluciones técnicas a los grandes problemas sociales del mundo actual (…), pero recuerda los grandes principios indispensables para construir el desarrollo humano en los próximos años, entre los que destaca, en primer lugar, la atención a la vida del hombre, núcleo de todo progreso auténtico; el respeto del derecho a la libertad religiosa; (…) el rechazo de una visión prometeica del ser humano, que lo considere artífice absoluto del propio destino”.

“Son necesarios hombres rectos tanto en la política como en la economía, que estén sinceramente atentos al bien común”, continuó; y explicó que actualmente ante los serios desafíos mundiales “es urgente llamar la atención de la opinión pública sobre el drama del hambre y de la seguridad alimenticia”, que “hay que afrontar con decisión, eliminando las causas estructurales que lo provocan y promoviendo el desarrollo agrícola de los países más pobres”.

“La economía tiene necesidad de la ética para su correcto funcionamiento; de recuperar la contribución importante del principio de gratuidad y de la ‘lógica del don’ en la economía de mercado, donde la regla no puede ser solo el provecho. Pero esto es posible únicamente gracias al compromiso de todos, economistas y políticos, productores y consumidores y presupone una formación de las conciencias que refuerce los criterios morales en la elaboración de los proyectos políticos y económicos”.

Seguidamente indicó que “es necesario un estilo de vida distinto por parte de toda la humanidad, en el que los deberes de cada uno con respecto al ambiente se entrelacen con los de la persona considerada en sí misma y en relación con los demás”.

Benedicto XVI señaló también que ante “los problemas enormes y profundos del mundo actual es necesaria una autoridad política mundial regulada por el derecho, que respete los principios de subsidiariedad y solidaridad y se oriente firmemente a la realización del bien común, respetando las grandes tradiciones morales y religiosas de la humanidad”.

Finalmente pidió rezar por “los jefes de Estado y de Gobierno del G-8, que se encuentran en estos días en L’Aquila (Italia), para que en esta importante cumbre mundial se tomen decisiones y salgan orientaciones útiles al verdadero progreso de todos los pueblos, especialmente de los más pobres”.

La biblia más antigua, reunida de nuevo en internet

de Yahoo Argentina

LONDRES (Reuters) – Las partes que quedan de la biblia cristiana más antigua del mundo se volverán a unir el lunes online, lo que ha generado un gran entusiasmo entre expertos bíblicos que aún tratan de desentrañar sus misterios.

El Codex Sinaiticus fue escrito a mano por cuatro escribas en griego sobre cuero animal, conocido como vellum, a mediados del siglo IV, hacia la era del emperador romano Constantino el Grande, que adoptó el cristianismo.

No todo el manuscrito ha resistido los estragos del tiempo, pero las páginas que lo han hecho incluyen todo el Nuevo Testamento y la copia existente más antigua de los Evangelios, escritos en momentos diferentes después de la muerte de Cristo por los cuatro evangelistas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

Las 800 páginas y fragmentos que quedan de la biblia – tenía originalmente 1.400 páginas – también contienen la mitad de una copia del Viejo Testamento. La otra mitad se ha perdido.

“El Codex Sinaiticus es uno de los mayores tesoros escritos del mundo”, dijo Scot McKendrick, responsables de manuscritos occidentales en la Biblioteca Británica.

“Este manuscrito de 1.600 años abre una ventana al desarrollo de la primera cristiandad y una evidencia de primera mano de cómo el texto de la biblia fue transmitido de generación a generación”, declaró.

Los textos incluyen numerosas revisiones, adiciones y correcciones hechas durante su evolución a lo largo del tiempo.

“El Codex … es casi indiscutiblemente el libro encuadernado más antiguo que ha sobrevivido”, dijo McKendrick, subrayando que cada página es de 16 pulgadas de alto por 14 pulgadas de ancho (unos 40,6 centímetros por 35,5 centímetros).

“Desde un punto de vista crítico, marca el triunfo definitivo de los códices encuadernados frente a los rollos (de papiro), un hito decisivo de cómo la biblia cristiana era considerada un texto sagrado”, declaró.

PROYECTO DE CUATRO AÑOS

Los antiguos pergaminos, que parecen casi transparentes, son una colección de secciones que están en manos de la Biblioteca Británica en Londres, el Monasterio de Santa Catalina en Sinai, Egipto, la Biblioteca Nacional de Rusia y la Biblioteca de la Universidad de Leipzig en Alemania.

Cada institución tiene diferentes cantidades del manuscrito, pero la Bilbioteca Británica, que digitalizó las delicadas páginas de todo el libro en Londres, tiene con diferencia la mayor parte.

El proyecto conjunto iniciado en el 2005 con el objetivo de conservar y “reunificar virtualmente” la biblia, así como acometer una nueva investigación sobre su historia, ha arrojado nueva luz sobre quién la hizo y cómo se produjo.

Expertos de la Biblioteca Británica dicen que hay que resaltar que el proyecto ha descubierto pruebas de que un cuarto escriba – además de los tres ya reconocidos – trabajó en los textos.

La unión y transcripción del libro incluye páginas antes no publicadas del Codex encontradas en una sala secreta del Monasterio de Santa Catalina, a los pies del Monte Moisés, Sinai, en 1975, algunas de las cuales están en mal estado y han sido estudiadas con dificultad.

Pero aún hay muchas preguntas sin responder sobre cómo se realizó el libro, dijo Juan Garcés, de la Biblioteca Británica y responsable del proyecto de los manuscritos griegos, que trabajó en la digitalización.

Por ejemplo, ¿dónde se hizo?, ¿qué orden religiosa lo encargó? y ¿cuánto se tardó en realizar?.

McKendrick dijo a Reuters en una entrevista que la página web permitirá realizar una investigación de forma integral por primera vez, obligando a los principales expertos a ver sus teorías en contexto.

La biblia, que puede verse online de forma gratuita a partir del lunes en el sitio http://www.codexsinaiticus.org/en/, incluye modernas traducciones en griego y algunas partes traducidas al inglés.

(Traducido en la Redacción de Madrid)

de Yahoo Argentina

LONDRES (Reuters) – Las partes que quedan de la biblia cristiana más antigua del mundo se volverán a unir el lunes online, lo que ha generado un gran entusiasmo entre expertos bíblicos que aún tratan de desentrañar sus misterios.

El Codex Sinaiticus fue escrito a mano por cuatro escribas en griego sobre cuero animal, conocido como vellum, a mediados del siglo IV, hacia la era del emperador romano Constantino el Grande, que adoptó el cristianismo.

No todo el manuscrito ha resistido los estragos del tiempo, pero las páginas que lo han hecho incluyen todo el Nuevo Testamento y la copia existente más antigua de los Evangelios, escritos en momentos diferentes después de la muerte de Cristo por los cuatro evangelistas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

Las 800 páginas y fragmentos que quedan de la biblia – tenía originalmente 1.400 páginas – también contienen la mitad de una copia del Viejo Testamento. La otra mitad se ha perdido.

“El Codex Sinaiticus es uno de los mayores tesoros escritos del mundo”, dijo Scot McKendrick, responsables de manuscritos occidentales en la Biblioteca Británica.

“Este manuscrito de 1.600 años abre una ventana al desarrollo de la primera cristiandad y una evidencia de primera mano de cómo el texto de la biblia fue transmitido de generación a generación”, declaró.

Los textos incluyen numerosas revisiones, adiciones y correcciones hechas durante su evolución a lo largo del tiempo.

“El Codex … es casi indiscutiblemente el libro encuadernado más antiguo que ha sobrevivido”, dijo McKendrick, subrayando que cada página es de 16 pulgadas de alto por 14 pulgadas de ancho (unos 40,6 centímetros por 35,5 centímetros).

“Desde un punto de vista crítico, marca el triunfo definitivo de los códices encuadernados frente a los rollos (de papiro), un hito decisivo de cómo la biblia cristiana era considerada un texto sagrado”, declaró.

PROYECTO DE CUATRO AÑOS

Los antiguos pergaminos, que parecen casi transparentes, son una colección de secciones que están en manos de la Biblioteca Británica en Londres, el Monasterio de Santa Catalina en Sinai, Egipto, la Biblioteca Nacional de Rusia y la Biblioteca de la Universidad de Leipzig en Alemania.

Cada institución tiene diferentes cantidades del manuscrito, pero la Bilbioteca Británica, que digitalizó las delicadas páginas de todo el libro en Londres, tiene con diferencia la mayor parte.

El proyecto conjunto iniciado en el 2005 con el objetivo de conservar y “reunificar virtualmente” la biblia, así como acometer una nueva investigación sobre su historia, ha arrojado nueva luz sobre quién la hizo y cómo se produjo.

Expertos de la Biblioteca Británica dicen que hay que resaltar que el proyecto ha descubierto pruebas de que un cuarto escriba – además de los tres ya reconocidos – trabajó en los textos.

La unión y transcripción del libro incluye páginas antes no publicadas del Codex encontradas en una sala secreta del Monasterio de Santa Catalina, a los pies del Monte Moisés, Sinai, en 1975, algunas de las cuales están en mal estado y han sido estudiadas con dificultad.

Pero aún hay muchas preguntas sin responder sobre cómo se realizó el libro, dijo Juan Garcés, de la Biblioteca Británica y responsable del proyecto de los manuscritos griegos, que trabajó en la digitalización.

Por ejemplo, ¿dónde se hizo?, ¿qué orden religiosa lo encargó? y ¿cuánto se tardó en realizar?.

McKendrick dijo a Reuters en una entrevista que la página web permitirá realizar una investigación de forma integral por primera vez, obligando a los principales expertos a ver sus teorías en contexto.

La biblia, que puede verse online de forma gratuita a partir del lunes en el sitio http://www.codexsinaiticus.org/en/, incluye modernas traducciones en griego y algunas partes traducidas al inglés.

(Traducido en la Redacción de Madrid)

¿Es el reiki compatible con la fe cristiana?

de: www.teologoresponde.com.ar

Ante esta pregunta, frecuentemente dirigida a nuestra página, transcribo una entrevista de Zenit al sacerdote y experto Miguel Pastorino (19 de abril de 2009).

MONTEVIDEO, domingo, 19 abril 2009 (ZENIT.org).- Recientemente los obispos norteamericanos publicaron un documento sobre la incompatibilidad de la fe cristiana con la práctica del Reiki. Para profundizar en este tema, ZENIT ha entrevistado al sacerdote Miguel Pastorino, quien participó de la Consulta Internacional sobre New Age realizada en la Santa Sede en 2004, dedicada especialmente a las nuevas terapias promovidas por este movimiento.

El padre Miguel Pastorino es miembro fundador de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) y actualmente es Director del Departamento de Comunicación Social de la Arquidiócesis de Montevideo (Uruguay).

–¿Qué es propiamente el Reiki?

–Miguel Pastorino: No es simplemente una terapia, sino una cosmovisión religiosa, con ritos iniciáticos y una espiritualidad panteísta que se amalgama con elementos cristianos, y con no pocos principios esotéricos y gnósticos, según las diversas escuelas o sistemas.

El Reiki es definido como ‘camino espiritual’ o’ sistema de crecimiento espiritual’ por varios de sus maestros. Como un ‘método natural de curación por medio de la energía universal, cósmica. ‘Rei Ki’ es un término de origen japonés que se refiere a la ‘energía vital (ki) universal (rei)’ que fluye a través de una persona que ha sido sintonizada en Reiki.

‘Rei’ describe el ser universal, impersonal, omnisciente, que otorga vida, como los rayos del sol a los seres vivos. ‘Ki’ es lo que emana del ‘rei’, es la energía o fuerza vital que pasa a través de todo lo que vive. Usualmente traducen ‘ReiKi’ como: ‘Energía Universal guiada espiritualmente.

El Reiki afirma que las enfermedades son siempre ocasionadas por un ‘desequilibrio’ en la ‘energía vital’. Por ello hay que encontrar ‘la armonía’, ‘el equilibrio’ de la energía existente en los diferentes centros energéticos del cuerpo (chakras), mediante la imposición de manos. Muchos de sus practicantes prometen un gran alivio al que lo recibe, en el plano físico y espiritual, una gran relajación y una plena sensación de paz interior… una nueva vida.

Los centros de Reiki otorgan cursos de hasta tres y cuatro niveles: En el primer nivel se abren los cuatro chakras inferiores, que funcionan como canales receptivos de energía (otros autores hablan de ‘aprender a sintonizar la energía’ y no hablan de apertura de chakras), mediante unas ceremonias establecidas y se aprende a usar las manos para la curación; en el segundo grado se dan otros pasos iniciáticos y se dan a conocer los símbolos que caracterizan la terapia Reiki, se pueden hacer curaciones a distancia (3º símbolo). En el tercer nivel se alcanza la maduración y se llega a la maestría, aunque actualmente hay para ello un cuarto nivel.

–¿Qué son los Chakras?

–Miguel Pastorino: Si bien no todos los sistemas de Reiki utilizan el recurso a los chakras, la new age ha dispersado en distintas terapias alternativas el uso de los mismos y con pretensiones de veracidad científica, que obviamente no tienen.

Chakra es una palabra sánscrita de género masculino que significa ‘rueda, círculo’, es decir, los chakras son vórtices o centros muy activos, como un torbellino, de energía cósmica que existen en el cuerpo humano (7 principales en el hinduismo, 4 según el budismo). Es una creencia de origen hinduista, relacionada con los 7 cuerpos (etéreo, físico, mental, astral, etéreo, sutil, anímico). Son reflejo del cuerpo sutil, se encuentran en el cuerpo físico, y subsisten después de la muerte y contribuyen a la animación del feto en el instante de la reencarnación del alma en otro cuerpo. O sea, son una creencia religiosa.

–¿Cuál es el origen de este sistema?

–Miguel Pastorino: La curación por el uso de ‘energía’ tiene una antigüedad milenaria en Asia, pero el Reiki surgió a principios del siglo XIX con Mikao Usui (1865-1927), decano de una pequeña universidad en Kyoto (Japón), persona noble, virtuosa y admirada. Un maestro con carisma de gurú, quien tuvo visiones místicas y creó este nuevo sistema curativo, que no es sólo una técnica, sino un camino espiritual.

Cuentan que subió al monte Kurama de Kyoto y que, en el curso de una meditación, recibió la capacidad de canalizar la energía universal. Usui denominó Reiki al sistema de sanación natural que comenzó a divulgar desde entonces. Funda así en Tokio la ‘Usui Reiki Rioho Gakkai’, donde estableció ceremonias de iniciación para sus discípulos.

En sus inicios el Reiki surge como una secta (Energía Vital Universal), luego es traída a occidente (no del todo secularizada) como una práctica curativa. Luego en 1980 se instituyó la American International Reiki Association (AIRA), que contribuye a su difusión en los países occidentales. El mismo nombre (Reiki) lo llevan la secta de Usui, y la práctica presentada como ‘terapia alternativa o complementaria’, de ahí la no poca confusión de muchos.

Al igual que tantos otros maestros del oriente, Usui reedita algunos principios éticos del confucianismo y de otras tradiciones asiáticas. En la actualidad existen diversas y variadas escuelas y sistemas de entrenamiento de Reiki, por las naturales escisiones que tuvo la versión original al llegar a Occidente, razón por la cual es difícil hablar de un único sistema de Reiki.

Si bien existen maestros de Reiki que lo enseñan en fidelidad a Mikao Usui, y no tienen intenciones de engañar a nadie, no pueden ignorar los cristianos, la incompatibilidad doctrinal de sus doctrinas con la fe cristiana, aunque se presente como una inocua terapia.

Es sabido lo difícil que es delinear la frontera entre lo terapéutico y lo espiritual en las disciplinas orientales. Al sostener trabajos sobre la espiritualidad de la persona, se está incluyendo siempre un contenido religioso implícito, aunque no se llame religión.

–En rasgos generales, ¿cuáles son los principales elementos de la cosmovisión del Reiki incompatibles con la fe cristiana?

–Miguel Pastorino: En primer lugar un dualismo cósmico. De origen taoísta, la teoría de los opuestos (Yin – Yang), viviendo en una constante ‘guerra espiritual’ contra las energías negativas, de las cuales se protegen con símbolos protectores (’escudos’), que son simples amuletos, que promueven una mentalidad mágica y supersticiosa. Y por otra parte, subyace en sus escritos un panteísmo que reduce a Dios a una energía que se puede canalizar si uno se concentra y aprende las técnicas para ello.

El sincretismo es tal, que en sus oraciones al ‘Padre’, lo llaman ‘Ser universal superior’ y al ‘Espíritu Santo’ lo igualan al ‘Ki’ o ‘Chi’, es decir, a la energía que pasa a través de nosotros y que recibiríamos del universo, con lo cual Dios ya no es persona, sino una energía que podemos ’sintonizar’. En algunos casos recurren a un lenguaje pseudocientífico para explicar que a Dios no lo vemos simplemente porque es una energía a otro nivel de frecuencia. Con esto basta para entender que están muy lejos de la fe cristiana y empapados de la New Age.

Semejante a algunas antropologías gnósticas sus manuales nos hablan de una ‘chispa divina’ atrapada en nuestra carne, y el 90% de sus adherentes creen en la reencarnación.

Por otra parte, el mismo Jesús es nombrado como un gran maestro sanador que imponía manos, y hasta graciosamente lo proponen como un maestro Reiki muy antiguo. Incluyen una doctrina sobre Jesús que desfigura su identidad como Dios hecho hombre y como único salvador, quedando como un sanador entre tantos. El sentido cristiano de la imposición de manos no tiene nada que ver con el uso que se hace de ese gesto en el Reiki.

Con esto bastaría para decir que nadie puede llamarse cristiano y tener una visión así de Dios, del mundo, del ser humano y de la vida después de la muerte.

No tengo nada en contra de las terapias de origen japonés, pero advierto siempre a los católicos de la incompatibilidad de esta doctrina que se presenta como simple ‘terapia’, con la fe cristiana.

–Siendo tan complejo el mundo de las nuevas terapias alternativas, ¿Cómo discernir cuando nos alejan de la fe cristiana?

–Miguel Pastorino: Es necesario un serio discernimiento frente a la multitud de disciplinas orientales importadas en occidente, ya que en el caso de que pudieran no ser perjudiciales en sí mismas, es preciso no caer ni en un rechazo a lo diferente por ser desconocido, ni en un concordismo ingenuo por falta de sentido crítico y coherencia en la fe.

La mayoría de las disciplinas orientales traídas a occidente en la segunda mitad del siglo XX (Yoga, Artes Marciales, Meditación Zen, Tai Chi Chuan, Chi Kung, etc.) gozan del testimonio benéfico que han dejado a sus practicantes. Y es que, practicadas dentro de una buena purificación en contenidos y un serio discernimiento, no le es problema a un cristiano practicar cualquiera de ellas, salvo cuando se incluye en el aprendizaje elementos doctrinales y espirituales. Una dificultad en la actualidad es que muchas de ellas están siendo reencantadas con espiritualidades esotéricas promovidas por la Nueva Era. Hay que discernir caso por caso, y una importante ‘vacuna’ para un buen discernimiento es una profunda experiencia de fe en Jesucristo y una sólida formación cristiana.

–Los obispos norteamericanos declaran la invalidez científica del Reiki. ¿Qué opina al respecto?

–Miguel Pastorino: Es claro que no tiene validación científica, al igual que muchas otras terapias importadas de Oriente, y mucho menos lo tienen las pseudoterapias promovidas por la Nueva Era.

Creo que se da una situación peligrosa cuando una persona abandona un tratamiento médico por sumergirse en un sinfín de terapias extrañas y sin validación científica. Uno de los problemas ocasionados por algunos maestros del Reiki, es que prometen curarlo todo, y es obvio que no es cierto.

El Reiki contradice todos los adelantos científicos en materia médica. Cree encontrar las causas de todo lo malo en desequilibrios energéticos, espirituales y psicosomáticos. En este sentido hay mucho de dogmatismo, falta de seriedad, de discernimiento y honestidad en este tipo de afirmaciones.

Las llamadas ‘terapias complementarias’, entre las que hoy se incluye el Reiki gozan de buena propaganda, pero no todas son igualmente serias y además no siempre son tan ‘efectivas’ como prometen. Es verdad que la medicina tradicional no se ha abierto demasiado a nuevos paradigmas en su campo, pero también es verdad que hoy cualquiera se proclama ‘terapeuta’ y no se sabe ni de qué disciplina, ni dónde se graduó, ni si es veraz lo que dice.

Con todos los avances científicos y la presencia de nuevas formas de religiosidad desinstitucionalizada se vuelve difícil la delimitación conceptual, y así, la frontera entre la ciencia, lo mágico, lo paranormal y lo religioso parece diluirse en un magma gnóstico. Muchos se confunden por la gran desinformación que hay al respecto de todo este tema.

–Usted es uruguayo. ¿Cómo es la situación en su país?

–Miguel Pastorino: La moda sociocultural de Nueva Era es el principal distribuidor de Reiki en nuestro país, y la mayoría de sus centros de curación son verdaderos centros de espiritualidad oriental, sincréticos, donde sus practicantes terminan creyendo en la reencarnación, y que forman parte del gran ser universal, impersonal y energético. En lugar de dar fe a la gracia de Dios, dan fe a la energía que todo lo invade y cuya ausencia deteriora los seres. Jesucristo aparece relativizado como un sanador más dentro de la historia de la humanidad al ser igualado a ‘otros’ Budas (iluminados), y se ve alterada su identidad al no ser reconocido como Dios mismo entre nosotros.

Al igual que muchas de las disciplinas promovidas por la New Age, el Reiki va acompañado de una serie de manuales, y materiales teóricos que van minando el cristianismo con un sincretismo que relativiza las bases de la fe cristiana detrás de una fascinación búdica y hasta esotérica. Por su propia modalidad se presenta como ‘no religioso’, cuando todos los temas que toca y sobre los que pretende traer una novedad son medularmente religiosos.

Muchos cristianos sedientos de paz, de armonía, de seguridad, de sanación interior y física han salido a buscar en oriente (cuando no en la caricatura consumista que ha hecho la New Age de las milenarias tradiciones orientales), lo que no han encontrado en un occidente más frío, racionalista, resecado por el secularismo, y vacío de espiritualidad. Las iglesias históricas han quedado a veces presas del paradigma moderno y de una teología secularizada, volviéndose incapaces en la práctica de dar respuesta a la sed espiritual de nuestro tiempo. Por otra parte, el mercado religioso está en ‘la última’ novelería para el ansioso consumidor de nuevas experiencias espirituales disfrazadas de ‘terapias’, llevando así la delantera en la pugna por ofrecer respuestas a las necesidades ‘espirituales’ más urgentes.

No puedo tampoco generalizar, porque hay muchos católicos, que ignorando las incompatibilidades doctrinales, se aventuran en caminos espirituales que creen complementarios, y han encontrado allí algo de paz y bienestar espiritual. Esto es cierto, pero no hay que dejar de decir que tarde o temprano por esos caminos se alejan del Evangelio.

Esta situación nos interpela en cuanto a nuestra misión evangelizadora. ¿Por qué tienen que ir a buscar a otros pozos de agua lo que en Jesucristo colmaría toda su sed de plenitud?

–Algunos lo incluyen el Reiki dentro de las sectas. ¿Qué opinión le merece?

–Miguel Pastorino: No es una secta, pero el tema es complejo. Las personas que lo practican tienen muy buenas intenciones: mejorar su vida y la de los demás, ser canales del ‘amor’ (cósmico y divino), ser instrumentos de ’sanación’. Y muchos otorgan sus sesiones gratuitamente porque la bondad no se cobra, lo cual es un signo de la renovación ética y espiritual que se produce en muchos de estos ambientes, lo cual es algo muy positivo.

Pero por otra parte, como todo lo vinculado a la New Age, se está convirtiendo en nuevo negocio religioso para muchos. Nos estamos plagando de maestros Reiki que cobran hasta dos mil dólares un nivel superior, cursos carísimos que gozan de buena reputación en centros de Fitness. Si uno mira las propagandas de varios centros en Montevideo tienen testimonios de lo que el Reiki ha hecho en su vida, su búsqueda espiritual y el Reiki aparece como la respuesta, hasta venden amuletos con signos que atraen energía… También dicen ‘es compatible con cualquier religión’, porque todo sincretismo religioso así se presenta: ‘todo es complementario’, aunque estén frente a lo opuesto. Muchos nuevos movimientos religiosos sincréticos se presentan como ‘complementarios’, cuando en realidad se pretenden sucedáneos de las religiones tradicionales.

Muchos son los que detrás de la fachada de una simple terapia han encontrado un maestro espiritual que los escucha, una comunidad que los acoge, un ambiente de paz y armonía, una nueva religión que por no ser institucional dicen que no es religión. En todo caso habría que decir que no es una Iglesia, o una secta, pero alcanza con leer los manuales para ver que una cosmovisión como ésta es una propuesta religiosa con doctrina, culto y espiritualidad. Es así como podemos ver en un practicante de Reiki los rasgos psicológicos de un ‘recién convertido’: el fanatismo, el deslumbramiento y la paranoia persecutoria hacia quienes quieren cuestionar ‘algunos aspectos’ de su nuevo descubrimiento. Cuando uno los escucha hablar no hablan de cuestiones terapéuticas sino espirituales.

No hemos de condenar las buenas intenciones de tanta gente que quiere mejorar su calidad de vida, pero los cristianos podemos caer en la tentación de pedir prestada la espiritualidad o importarla de Asia, por haber secado nuestro propio pozo. No en vano la Santa Sede ha llamado al documento sobre el New Age: ‘Jesucristo portador del agua viva’, llamándonos frente a la Nueva Era a redescubrir nuestra propia espiritualidad genuinamente cristiana, que no siempre hemos cultivado en profundidad.

Además con los grandes problemas en los que estamos sumergidos, en el angustiante y alienante anonimato en que vivimos, muchos pagan a cualquier precio sentirse importantes, sentirse especiales, siendo un maestro energético o un sanador… Ahora todos quieren ser un gurú.

–¿Qué desafíos presenta a la Iglesia este tipo de terapias promovidas dentro de los mismos creyentes?

–Miguel Pastorino: La respuesta a muchos de estos problemas dentro de nuestra Iglesia se solucionan con una renovación espiritual, con una conversión verdadera, y hoy es un tiempo propicio para el primer anuncio y para un catecumenado de adultos que inicie realmente a los católicos en la vida de Cristo y en los misterios de nuestra fe. Porque como afirmaron los Obispos Latinoamericanos en Aparecida, una fe católica reducida a bagaje cultural, a elenco de normas morales y practicas devocionales, a una practica ocasional en algunos sacramentos… no resistirá los embates del tiempo. Nuestra mayor amenaza es el gris pragmatismo de la Iglesia en la cual aparentemente todo procede con normalidad, pero en realidad la fe se va desgastando.

La respuesta a muchos de los problemas actuales es tener un verdadero encuentro profundo y existencial con Jesucristo vivo, que cambia las vidas de las personas y centrar la vida pastoral en la fuente inagotable de la vida cristiana que es Jesucristo mismo. Es necesaria una verdadera conversión pastoral, que nos haga caer en la cuenta que no podemos descuidar lo esencial.

Tal vez como cristianos hemos hablado poco y casi nada a nuestros hermanos sobre el amor que Dios nos tiene, sobre nuestra realidad de seres únicos e irrepetibles, sobre la gracia, sobre la vida de Dios que se derrama en nosotros, sobre la necesidad de ser sanados de nuestras heridas espirituales, psíquicas y físicas; y tal vez este tipo de cosas nos digan que hemos dejado unos cuantos espacios vacíos que otros vinieron a llenar.

Hoy son muchos los que manifiestan su hambre y sed de crecimiento espiritual, especialmente en países de secularización avanzada. Estoy muy feliz de ver como en muchos lugares del mundo se esta despertando una renovación espiritual dentro de la Iglesia, que sin lugar a dudas es la mejor vacuna para muchos de los desafíos actuales.

de: www.teologoresponde.com.ar

Ante esta pregunta, frecuentemente dirigida a nuestra página, transcribo una entrevista de Zenit al sacerdote y experto Miguel Pastorino (19 de abril de 2009).

MONTEVIDEO, domingo, 19 abril 2009 (ZENIT.org).- Recientemente los obispos norteamericanos publicaron un documento sobre la incompatibilidad de la fe cristiana con la práctica del Reiki. Para profundizar en este tema, ZENIT ha entrevistado al sacerdote Miguel Pastorino, quien participó de la Consulta Internacional sobre New Age realizada en la Santa Sede en 2004, dedicada especialmente a las nuevas terapias promovidas por este movimiento.

El padre Miguel Pastorino es miembro fundador de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) y actualmente es Director del Departamento de Comunicación Social de la Arquidiócesis de Montevideo (Uruguay).

–¿Qué es propiamente el Reiki?

–Miguel Pastorino: No es simplemente una terapia, sino una cosmovisión religiosa, con ritos iniciáticos y una espiritualidad panteísta que se amalgama con elementos cristianos, y con no pocos principios esotéricos y gnósticos, según las diversas escuelas o sistemas.

reiki

El Reiki es definido como ‘camino espiritual’ o’ sistema de crecimiento espiritual’ por varios de sus maestros. Como un ‘método natural de curación por medio de la energía universal, cósmica. ‘Rei Ki’ es un término de origen japonés que se refiere a la ‘energía vital (ki) universal (rei)’ que fluye a través de una persona que ha sido sintonizada en Reiki.

‘Rei’ describe el ser universal, impersonal, omnisciente, que otorga vida, como los rayos del sol a los seres vivos. ‘Ki’ es lo que emana del ‘rei’, es la energía o fuerza vital que pasa a través de todo lo que vive. Usualmente traducen ‘ReiKi’ como: ‘Energía Universal guiada espiritualmente.

El Reiki afirma que las enfermedades son siempre ocasionadas por un ‘desequilibrio’ en la ‘energía vital’. Por ello hay que encontrar ‘la armonía’, ‘el equilibrio’ de la energía existente en los diferentes centros energéticos del cuerpo (chakras), mediante la imposición de manos. Muchos de sus practicantes prometen un gran alivio al que lo recibe, en el plano físico y espiritual, una gran relajación y una plena sensación de paz interior… una nueva vida.

Los centros de Reiki otorgan cursos de hasta tres y cuatro niveles: En el primer nivel se abren los cuatro chakras inferiores, que funcionan como canales receptivos de energía (otros autores hablan de ‘aprender a sintonizar la energía’ y no hablan de apertura de chakras), mediante unas ceremonias establecidas y se aprende a usar las manos para la curación; en el segundo grado se dan otros pasos iniciáticos y se dan a conocer los símbolos que caracterizan la terapia Reiki, se pueden hacer curaciones a distancia (3º símbolo). En el tercer nivel se alcanza la maduración y se llega a la maestría, aunque actualmente hay para ello un cuarto nivel.

–¿Qué son los Chakras?

–Miguel Pastorino: Si bien no todos los sistemas de Reiki utilizan el recurso a los chakras, la new age ha dispersado en distintas terapias alternativas el uso de los mismos y con pretensiones de veracidad científica, que obviamente no tienen.

Chakra es una palabra sánscrita de género masculino que significa ‘rueda, círculo’, es decir, los chakras son vórtices o centros muy activos, como un torbellino, de energía cósmica que existen en el cuerpo humano (7 principales en el hinduismo, 4 según el budismo). Es una creencia de origen hinduista, relacionada con los 7 cuerpos (etéreo, físico, mental, astral, etéreo, sutil, anímico). Son reflejo del cuerpo sutil, se encuentran en el cuerpo físico, y subsisten después de la muerte y contribuyen a la animación del feto en el instante de la reencarnación del alma en otro cuerpo. O sea, son una creencia religiosa.

–¿Cuál es el origen de este sistema?

–Miguel Pastorino: La curación por el uso de ‘energía’ tiene una antigüedad milenaria en Asia, pero el Reiki surgió a principios del siglo XIX con Mikao Usui (1865-1927), decano de una pequeña universidad en Kyoto (Japón), persona noble, virtuosa y admirada. Un maestro con carisma de gurú, quien tuvo visiones místicas y creó este nuevo sistema curativo, que no es sólo una técnica, sino un camino espiritual.

Cuentan que subió al monte Kurama de Kyoto y que, en el curso de una meditación, recibió la capacidad de canalizar la energía universal. Usui denominó Reiki al sistema de sanación natural que comenzó a divulgar desde entonces. Funda así en Tokio la ‘Usui Reiki Rioho Gakkai’, donde estableció ceremonias de iniciación para sus discípulos.

En sus inicios el Reiki surge como una secta (Energía Vital Universal), luego es traída a occidente (no del todo secularizada) como una práctica curativa. Luego en 1980 se instituyó la American International Reiki Association (AIRA), que contribuye a su difusión en los países occidentales. El mismo nombre (Reiki) lo llevan la secta de Usui, y la práctica presentada como ‘terapia alternativa o complementaria’, de ahí la no poca confusión de muchos.

Al igual que tantos otros maestros del oriente, Usui reedita algunos principios éticos del confucianismo y de otras tradiciones asiáticas. En la actualidad existen diversas y variadas escuelas y sistemas de entrenamiento de Reiki, por las naturales escisiones que tuvo la versión original al llegar a Occidente, razón por la cual es difícil hablar de un único sistema de Reiki.

Si bien existen maestros de Reiki que lo enseñan en fidelidad a Mikao Usui, y no tienen intenciones de engañar a nadie, no pueden ignorar los cristianos, la incompatibilidad doctrinal de sus doctrinas con la fe cristiana, aunque se presente como una inocua terapia.

Es sabido lo difícil que es delinear la frontera entre lo terapéutico y lo espiritual en las disciplinas orientales. Al sostener trabajos sobre la espiritualidad de la persona, se está incluyendo siempre un contenido religioso implícito, aunque no se llame religión.

–En rasgos generales, ¿cuáles son los principales elementos de la cosmovisión del Reiki incompatibles con la fe cristiana?

–Miguel Pastorino: En primer lugar un dualismo cósmico. De origen taoísta, la teoría de los opuestos (Yin – Yang), viviendo en una constante ‘guerra espiritual’ contra las energías negativas, de las cuales se protegen con símbolos protectores (’escudos’), que son simples amuletos, que promueven una mentalidad mágica y supersticiosa. Y por otra parte, subyace en sus escritos un panteísmo que reduce a Dios a una energía que se puede canalizar si uno se concentra y aprende las técnicas para ello.

El sincretismo es tal, que en sus oraciones al ‘Padre’, lo llaman ‘Ser universal superior’ y al ‘Espíritu Santo’ lo igualan al ‘Ki’ o ‘Chi’, es decir, a la energía que pasa a través de nosotros y que recibiríamos del universo, con lo cual Dios ya no es persona, sino una energía que podemos ’sintonizar’. En algunos casos recurren a un lenguaje pseudocientífico para explicar que a Dios no lo vemos simplemente porque es una energía a otro nivel de frecuencia. Con esto basta para entender que están muy lejos de la fe cristiana y empapados de la New Age.

Semejante a algunas antropologías gnósticas sus manuales nos hablan de una ‘chispa divina’ atrapada en nuestra carne, y el 90% de sus adherentes creen en la reencarnación.

Por otra parte, el mismo Jesús es nombrado como un gran maestro sanador que imponía manos, y hasta graciosamente lo proponen como un maestro Reiki muy antiguo. Incluyen una doctrina sobre Jesús que desfigura su identidad como Dios hecho hombre y como único salvador, quedando como un sanador entre tantos. El sentido cristiano de la imposición de manos no tiene nada que ver con el uso que se hace de ese gesto en el Reiki.

Con esto bastaría para decir que nadie puede llamarse cristiano y tener una visión así de Dios, del mundo, del ser humano y de la vida después de la muerte.

No tengo nada en contra de las terapias de origen japonés, pero advierto siempre a los católicos de la incompatibilidad de esta doctrina que se presenta como simple ‘terapia’, con la fe cristiana.

–Siendo tan complejo el mundo de las nuevas terapias alternativas, ¿Cómo discernir cuando nos alejan de la fe cristiana?

–Miguel Pastorino: Es necesario un serio discernimiento frente a la multitud de disciplinas orientales importadas en occidente, ya que en el caso de que pudieran no ser perjudiciales en sí mismas, es preciso no caer ni en un rechazo a lo diferente por ser desconocido, ni en un concordismo ingenuo por falta de sentido crítico y coherencia en la fe.

La mayoría de las disciplinas orientales traídas a occidente en la segunda mitad del siglo XX (Yoga, Artes Marciales, Meditación Zen, Tai Chi Chuan, Chi Kung, etc.) gozan del testimonio benéfico que han dejado a sus practicantes. Y es que, practicadas dentro de una buena purificación en contenidos y un serio discernimiento, no le es problema a un cristiano practicar cualquiera de ellas, salvo cuando se incluye en el aprendizaje elementos doctrinales y espirituales. Una dificultad en la actualidad es que muchas de ellas están siendo reencantadas con espiritualidades esotéricas promovidas por la Nueva Era. Hay que discernir caso por caso, y una importante ‘vacuna’ para un buen discernimiento es una profunda experiencia de fe en Jesucristo y una sólida formación cristiana.

–Los obispos norteamericanos declaran la invalidez científica del Reiki. ¿Qué opina al respecto?

–Miguel Pastorino: Es claro que no tiene validación científica, al igual que muchas otras terapias importadas de Oriente, y mucho menos lo tienen las pseudoterapias promovidas por la Nueva Era.

Creo que se da una situación peligrosa cuando una persona abandona un tratamiento médico por sumergirse en un sinfín de terapias extrañas y sin validación científica. Uno de los problemas ocasionados por algunos maestros del Reiki, es que prometen curarlo todo, y es obvio que no es cierto.

El Reiki contradice todos los adelantos científicos en materia médica. Cree encontrar las causas de todo lo malo en desequilibrios energéticos, espirituales y psicosomáticos. En este sentido hay mucho de dogmatismo, falta de seriedad, de discernimiento y honestidad en este tipo de afirmaciones.

Las llamadas ‘terapias complementarias’, entre las que hoy se incluye el Reiki gozan de buena propaganda, pero no todas son igualmente serias y además no siempre son tan ‘efectivas’ como prometen. Es verdad que la medicina tradicional no se ha abierto demasiado a nuevos paradigmas en su campo, pero también es verdad que hoy cualquiera se proclama ‘terapeuta’ y no se sabe ni de qué disciplina, ni dónde se graduó, ni si es veraz lo que dice.

Con todos los avances científicos y la presencia de nuevas formas de religiosidad desinstitucionalizada se vuelve difícil la delimitación conceptual, y así, la frontera entre la ciencia, lo mágico, lo paranormal y lo religioso parece diluirse en un magma gnóstico. Muchos se confunden por la gran desinformación que hay al respecto de todo este tema.

–Usted es uruguayo. ¿Cómo es la situación en su país?

–Miguel Pastorino: La moda sociocultural de Nueva Era es el principal distribuidor de Reiki en nuestro país, y la mayoría de sus centros de curación son verdaderos centros de espiritualidad oriental, sincréticos, donde sus practicantes terminan creyendo en la reencarnación, y que forman parte del gran ser universal, impersonal y energético. En lugar de dar fe a la gracia de Dios, dan fe a la energía que todo lo invade y cuya ausencia deteriora los seres. Jesucristo aparece relativizado como un sanador más dentro de la historia de la humanidad al ser igualado a ‘otros’ Budas (iluminados), y se ve alterada su identidad al no ser reconocido como Dios mismo entre nosotros.

Al igual que muchas de las disciplinas promovidas por la New Age, el Reiki va acompañado de una serie de manuales, y materiales teóricos que van minando el cristianismo con un sincretismo que relativiza las bases de la fe cristiana detrás de una fascinación búdica y hasta esotérica. Por su propia modalidad se presenta como ‘no religioso’, cuando todos los temas que toca y sobre los que pretende traer una novedad son medularmente religiosos.

Muchos cristianos sedientos de paz, de armonía, de seguridad, de sanación interior y física han salido a buscar en oriente (cuando no en la caricatura consumista que ha hecho la New Age de las milenarias tradiciones orientales), lo que no han encontrado en un occidente más frío, racionalista, resecado por el secularismo, y vacío de espiritualidad. Las iglesias históricas han quedado a veces presas del paradigma moderno y de una teología secularizada, volviéndose incapaces en la práctica de dar respuesta a la sed espiritual de nuestro tiempo. Por otra parte, el mercado religioso está en ‘la última’ novelería para el ansioso consumidor de nuevas experiencias espirituales disfrazadas de ‘terapias’, llevando así la delantera en la pugna por ofrecer respuestas a las necesidades ‘espirituales’ más urgentes.

No puedo tampoco generalizar, porque hay muchos católicos, que ignorando las incompatibilidades doctrinales, se aventuran en caminos espirituales que creen complementarios, y han encontrado allí algo de paz y bienestar espiritual. Esto es cierto, pero no hay que dejar de decir que tarde o temprano por esos caminos se alejan del Evangelio.

Esta situación nos interpela en cuanto a nuestra misión evangelizadora. ¿Por qué tienen que ir a buscar a otros pozos de agua lo que en Jesucristo colmaría toda su sed de plenitud?

–Algunos lo incluyen el Reiki dentro de las sectas. ¿Qué opinión le merece?

–Miguel Pastorino: No es una secta, pero el tema es complejo. Las personas que lo practican tienen muy buenas intenciones: mejorar su vida y la de los demás, ser canales del ‘amor’ (cósmico y divino), ser instrumentos de ’sanación’. Y muchos otorgan sus sesiones gratuitamente porque la bondad no se cobra, lo cual es un signo de la renovación ética y espiritual que se produce en muchos de estos ambientes, lo cual es algo muy positivo.

Pero por otra parte, como todo lo vinculado a la New Age, se está convirtiendo en nuevo negocio religioso para muchos. Nos estamos plagando de maestros Reiki que cobran hasta dos mil dólares un nivel superior, cursos carísimos que gozan de buena reputación en centros de Fitness. Si uno mira las propagandas de varios centros en Montevideo tienen testimonios de lo que el Reiki ha hecho en su vida, su búsqueda espiritual y el Reiki aparece como la respuesta, hasta venden amuletos con signos que atraen energía… También dicen ‘es compatible con cualquier religión’, porque todo sincretismo religioso así se presenta: ‘todo es complementario’, aunque estén frente a lo opuesto. Muchos nuevos movimientos religiosos sincréticos se presentan como ‘complementarios’, cuando en realidad se pretenden sucedáneos de las religiones tradicionales.

Muchos son los que detrás de la fachada de una simple terapia han encontrado un maestro espiritual que los escucha, una comunidad que los acoge, un ambiente de paz y armonía, una nueva religión que por no ser institucional dicen que no es religión. En todo caso habría que decir que no es una Iglesia, o una secta, pero alcanza con leer los manuales para ver que una cosmovisión como ésta es una propuesta religiosa con doctrina, culto y espiritualidad. Es así como podemos ver en un practicante de Reiki los rasgos psicológicos de un ‘recién convertido’: el fanatismo, el deslumbramiento y la paranoia persecutoria hacia quienes quieren cuestionar ‘algunos aspectos’ de su nuevo descubrimiento. Cuando uno los escucha hablar no hablan de cuestiones terapéuticas sino espirituales.

No hemos de condenar las buenas intenciones de tanta gente que quiere mejorar su calidad de vida, pero los cristianos podemos caer en la tentación de pedir prestada la espiritualidad o importarla de Asia, por haber secado nuestro propio pozo. No en vano la Santa Sede ha llamado al documento sobre el New Age: ‘Jesucristo portador del agua viva’, llamándonos frente a la Nueva Era a redescubrir nuestra propia espiritualidad genuinamente cristiana, que no siempre hemos cultivado en profundidad.

Además con los grandes problemas en los que estamos sumergidos, en el angustiante y alienante anonimato en que vivimos, muchos pagan a cualquier precio sentirse importantes, sentirse especiales, siendo un maestro energético o un sanador… Ahora todos quieren ser un gurú.

–¿Qué desafíos presenta a la Iglesia este tipo de terapias promovidas dentro de los mismos creyentes?

–Miguel Pastorino: La respuesta a muchos de estos problemas dentro de nuestra Iglesia se solucionan con una renovación espiritual, con una conversión verdadera, y hoy es un tiempo propicio para el primer anuncio y para un catecumenado de adultos que inicie realmente a los católicos en la vida de Cristo y en los misterios de nuestra fe. Porque como afirmaron los Obispos Latinoamericanos en Aparecida, una fe católica reducida a bagaje cultural, a elenco de normas morales y practicas devocionales, a una practica ocasional en algunos sacramentos… no resistirá los embates del tiempo. Nuestra mayor amenaza es el gris pragmatismo de la Iglesia en la cual aparentemente todo procede con normalidad, pero en realidad la fe se va desgastando.

La respuesta a muchos de los problemas actuales es tener un verdadero encuentro profundo y existencial con Jesucristo vivo, que cambia las vidas de las personas y centrar la vida pastoral en la fuente inagotable de la vida cristiana que es Jesucristo mismo. Es necesaria una verdadera conversión pastoral, que nos haga caer en la cuenta que no podemos descuidar lo esencial.

Tal vez como cristianos hemos hablado poco y casi nada a nuestros hermanos sobre el amor que Dios nos tiene, sobre nuestra realidad de seres únicos e irrepetibles, sobre la gracia, sobre la vida de Dios que se derrama en nosotros, sobre la necesidad de ser sanados de nuestras heridas espirituales, psíquicas y físicas; y tal vez este tipo de cosas nos digan que hemos dejado unos cuantos espacios vacíos que otros vinieron a llenar.

Hoy son muchos los que manifiestan su hambre y sed de crecimiento espiritual, especialmente en países de secularización avanzada. Estoy muy feliz de ver como en muchos lugares del mundo se esta despertando una renovación espiritual dentro de la Iglesia, que sin lugar a dudas es la mejor vacuna para muchos de los desafíos actuales.

Nueva síntesis humanista para superar desafíos de globalización

En la nueva encíclica social que se ha presentado esta mañana en la Sala de Prensa de la Santa Sede, titulada “Caritas in veritate” (Caridad en la verdad) el Papa Benedicto XVI plantea una nueva síntesis humanista que permita superar los desafíos de la globalización y explica cómo la caridad es el pilar sobre el que debe reedificarse la sociedad.

Al referirse los desafíos que plantea la situación global actual, el Pontífice indica que “los aspectos de la crisis y sus soluciones, así como la posibilidad de un futuro nuevo desarrollo, están cada vez más interrelacionados, se implican recíprocamente, requieren nuevos esfuerzos de comprensión unitaria y una nueva síntesis humanista”.

“Se sigue produciendo ‘el escándalo de las disparidades hirientes’. Lamentablemente, hay corrupción e ilegalidad tanto en el comportamiento de sujetos económicos y políticos de los países ricos, nuevos y antiguos, como en los países pobres. La falta de respeto de los derechos humanos de los trabajadores es provocada a veces por grandes empresas multinacionales y también por grupos de producción local. Las ayudas internacionales se han desviado con frecuencia de su finalidad por irresponsabilidades tanto en los donantes como en los beneficiarios”.

El Papa recuerda que “no basta progresar sólo desde el punto de vista económico y tecnológico. El desarrollo necesita ser ante todo auténtico e integral. El salir del atraso económico, algo en sí mismo positivo, no soluciona la problemática compleja de la promoción del hombre, ni en los países protagonistas de estos adelantos, ni en los países económicamente ya desarrollados, ni en los que todavía son pobres, los cuales pueden sufrir, además de antiguas formas de explotación, las consecuencias negativas que se derivan de un crecimiento marcado por desviaciones y desequilibrios”.

El Santo Padre resalta asimismo que “desde el punto de vista social, a los sistemas de protección y previsión, ya existentes en tiempos de Pablo VI en muchos países, les cuesta trabajo, y les costará todavía más en el futuro, lograr sus objetivos de verdadera justicia social dentro de un cuadro de fuerzas profundamente transformado”.

“La invitación de la doctrina social de la Iglesia, empezando por la Rerum novarum, a dar vida a asociaciones de trabajadores para defender sus propios derechos ha de ser respetada, hoy más que ayer, dando ante todo una respuesta pronta y de altas miras a la urgencia de establecer nuevas sinergias en el ámbito internacional y local”.

El Papa Benedicto XVI señala luego que “la movilidad laboral, asociada a la desregulación generalizada” es un desafío que exige una adecuada respuesta para que no suceda que “la incertidumbre sobre las condiciones de trabajo a causa de la movilidad y la desregulación” se haga “endémica” generando “formas de inestabilidad psicológica, de dificultad para crear caminos propios coherentes en la vida, incluido el del matrimonio”.

Por ello, recalca el Santo Padre dirigiéndose especialmente a los gobernantes, “el primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su integridad: ‘Pues el hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-social’”.

Al hablar después del desafío del hambre en el mundo, el Pontífice precisa que hace falta un sistema de instituciones capaces de asegurar el alimento, así como la maduración de una “conciencia solidaria que considere la alimentación y el acceso al agua como derechos universales de todos los seres humanos, sin distinciones ni discriminaciones. Es importante destacar, además, que la vía solidaria hacia el desarrollo de los países pobres puede ser un proyecto de solución de la crisis global actual, como lo han intuido en los últimos tiempos hombres políticos y responsables de instituciones internacionales”.

El Papa precisa también que existe un aspecto de la vida de hoy “muy estrechamente unido con el desarrollo: la negación del derecho a la libertad religiosa”. “La violencia frena el desarrollo auténtico e impide la evolución de los pueblos hacia un mayor bienestar socioeconómico y espiritual. Esto ocurre especialmente con el terrorismo de inspiración fundamentalista, que causa dolor, devastación y muerte, bloquea el diálogo entre las naciones y desvía grandes recursos de su empleo pacífico y civil”.

Ante estos desafíos urgentes, el Santo Padre explica que “el saber humano es insuficiente y las conclusiones de las ciencias no podrán indicar por sí solas la vía hacia el desarrollo integral del hombre. Siempre hay que lanzarse más allá: lo exige la caridad en la verdad. Pero ir más allá nunca significa prescindir de las conclusiones de la razón, ni contradecir sus resultados. No existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia llena de amor”.

Nuevas soluciones

“Las grandes novedades que presenta hoy el cuadro del desarrollo de los pueblos plantean en muchos casos la exigencia de nuevas soluciones. Éstas han de buscarse, a la vez, en el respeto de las leyes propias de cada cosa y a la luz de una visión integral del hombre que refleje los diversos aspectos de la persona humana, considerada con la mirada purificada por la caridad”, dice Benedicto XVI en la Caritas in veritate.

El Papa subraya también la “convergencia entre ciencia económica y valoración moral. Los costes humanos son siempre también costes económicos y las disfunciones económicas comportan igualmente costes humanos” y explica que “reducir el nivel de tutela de los derechos de los trabajadores y renunciar a mecanismos de redistribución del rédito con el fin de que el país adquiera mayor competitividad internacional, impiden consolidar un desarrollo duradero”.

“Más de cuarenta años después de la Populorum progressio, su argumento de fondo, el progreso, sigue siendo aún un problema abierto, que se ha hecho más agudo y perentorio por la crisis económico-financiera que se está produciendo. (…) Hemos de reconocer lo difícil que ha sido este recorrido, tanto por nuevas formas de colonialismo y dependencia de antiguos y nuevos países hegemónicos, como por graves irresponsabilidades internas en los propios países que se han independizado”.

“La novedad principal ha sido el estallido de la interdependencia planetaria, ya comúnmente llamada globalización”, resalta el Papa y expresa que “una de las pobrezas más hondas que el hombre puede experimentar es la soledad. Ciertamente, también las otras pobrezas, incluidas las materiales, nacen del aislamiento, del no ser amados o de la dificultad de amar”.

Luego de precisar que “el desarrollo de los pueblos depende sobre todo de que se reconozcan como parte de una sola familia, que colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno junto al otro”, Benedicto XVI afirma que el “desarrollo coincide con el de la inclusión relacional de todas las personas y de todos los pueblos en la única comunidad de la familia humana, que se construye en la solidaridad sobre la base de los valores fundamentales de la justicia y la paz”.

Al hablar entonces del papel de las religiones para el desarrollo integral, el Pontífice reitera que “la religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública, con específica referencia a la dimensión cultural, social, económica y, en particular, política. La doctrina social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa ‘carta de ciudadanía’ de la religión cristiana”.

Benedicto XVI se refiere luego a la necesidad de que el principio de subsidiaridad se mantenga íntimamente unido al principio de la solidaridad y viceversa, porque “así como la subsidiaridad sin la solidaridad desemboca en el particularismo social, también es cierto que la solidaridad sin la subsidiaridad acabaría en el asistencialismo que humilla al necesitado. Esta regla de carácter general se ha de tener muy en cuenta incluso cuando se afrontan los temas sobre las ayudas internacionales al desarrollo”.

Al hablar sobre las migraciones y su relación con el desarrollo, el Papa considera que la política que sirva de la mejor manera a responder a este desafío “hay que desarrollarla partiendo de una estrecha colaboración entre los países de procedencia y de destino de los emigrantes; ha de ir acompañada de adecuadas normativas internacionales capaces de armonizar los diversos ordenamientos legislativos (…) Ningún país por sí solo puede ser capaz de hacer frente a los problemas migratorios actuales”.

El Papa también plantea, en términos económicos, una regulación “del sector capaz de salvaguardar a los sujetos más débiles e impedir escandalosas especulaciones, cuanto la experimentación de nuevas formas de finanzas destinadas a favorecer proyectos de desarrollo, son experiencias positivas que se han de profundizar y alentar, reclamando la propia responsabilidad del ahorrador”.

“Ante el imparable aumento de la interdependencia mundial, y también en presencia de una recesión de alcance global, se siente mucho la urgencia de la reforma tanto de la Organización de las Naciones Unidas como de la arquitectura económica y financiera internacional, para que se dé una concreción real al concepto de familia de naciones. Y se siente la urgencia de encontrar formas innovadoras para poner en práctica el principio de la responsabilidad de proteger  y dar también una voz eficaz en las decisiones comunes a las naciones más pobres”.

“El tema del desarrollo de los pueblos está íntimamente unido al del desarrollo de cada hombre”, prosigue el Papa; y señala que “la técnica –conviene subrayarlo– es un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del hombre. En la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia. La técnica, por lo tanto, se inserta en el mandato de cultivar y custodiar la tierra, que Dios ha confiado al hombre, y se orienta a reforzar esa alianza entre ser humano y medio ambiente que debe reflejar el amor creador de Dios”.

“El verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser”, alerta luego el Santo Padre.

La técnica nunca es suficiente para lograr el desarrollo, precisa Benedicto XVI, y asegura que “el desarrollo es imposible sin hombres rectos, sin operadores económicos y agentes políticos que sientan fuertemente en su conciencia la llamada al bien común”.

El Pontífice también habla del lugar de los medios de comunicación ante el desarrollo y explica que estos deben estar “centrados en la promoción de la dignidad de las personas y de los pueblos, que estén expresamente animados por la caridad y se pongan al servicio de la verdad, del bien y de la fraternidad natural y sobrenatural”.

Conclusión

Luego de indicar que “la fuerza más poderosa al servicio del desarrollo es un humanismo cristiano, que vivifique la caridad y que se deje guiar por la verdad, acogiendo una y otra como un don permanente de Dios”, Benedicto XVI advierte que, al contrario, “la cerrazón ideológica a Dios y el indiferentismo ateo, que olvida al Creador y corre el peligro de olvidar también los valores humanos, se presentan hoy como uno de los mayores obstáculos para el desarrollo”.

“El humanismo que excluye a Dios es un humanismo inhumano. Solamente un humanismo abierto al Absoluto nos puede guiar en la promoción y realización de formas de vida social y civil –en el ámbito de las estructuras, las instituciones, la cultura y el ethos–, protegiéndonos del riesgo de quedar apresados por las modas del momento”, prosigue.

Por eso, explica, “el desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración, cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don. Por ello, también en los momentos más difíciles y complejos, además de actuar con sensatez, hemos de volvernos ante todo a su amor”.

“El desarrollo conlleva atención a la vida espiritual, tener en cuenta seriamente la experiencia de fe en Dios, de fraternidad espiritual en Cristo, de confianza en la Providencia y en la Misericordia divina, de amor y perdón, de renuncia a uno mismo, de acogida del prójimo, de justicia y de paz”, agrega.

Para leer la encíclica completa, ingrese a: http://www.aciprensa.com/Docum/documento.php?id=251

En la nueva encíclica social que se ha presentado esta mañana en la Sala de Prensa de la Santa Sede, titulada “Caritas in veritate” (Caridad en la verdad) el Papa Benedicto XVI plantea una nueva síntesis humanista que permita superar los desafíos de la globalización y explica cómo la caridad es el pilar sobre el que debe reedificarse la sociedad.

Al referirse los desafíos que plantea la situación global actual, el Pontífice indica que “los aspectos de la crisis y sus soluciones, así como la posibilidad de un futuro nuevo desarrollo, están cada vez más interrelacionados, se implican recíprocamente, requieren nuevos esfuerzos de comprensión unitaria y una nueva síntesis humanista”.

“Se sigue produciendo ‘el escándalo de las disparidades hirientes’. Lamentablemente, hay corrupción e ilegalidad tanto en el comportamiento de sujetos económicos y políticos de los países ricos, nuevos y antiguos, como en los países pobres. La falta de respeto de los derechos humanos de los trabajadores es provocada a veces por grandes empresas multinacionales y también por grupos de producción local. Las ayudas internacionales se han desviado con frecuencia de su finalidad por irresponsabilidades tanto en los donantes como en los beneficiarios”.

El Papa recuerda que “no basta progresar sólo desde el punto de vista económico y tecnológico. El desarrollo necesita ser ante todo auténtico e integral. El salir del atraso económico, algo en sí mismo positivo, no soluciona la problemática compleja de la promoción del hombre, ni en los países protagonistas de estos adelantos, ni en los países económicamente ya desarrollados, ni en los que todavía son pobres, los cuales pueden sufrir, además de antiguas formas de explotación, las consecuencias negativas que se derivan de un crecimiento marcado por desviaciones y desequilibrios”.

El Santo Padre resalta asimismo que “desde el punto de vista social, a los sistemas de protección y previsión, ya existentes en tiempos de Pablo VI en muchos países, les cuesta trabajo, y les costará todavía más en el futuro, lograr sus objetivos de verdadera justicia social dentro de un cuadro de fuerzas profundamente transformado”.

“La invitación de la doctrina social de la Iglesia, empezando por la Rerum novarum, a dar vida a asociaciones de trabajadores para defender sus propios derechos ha de ser respetada, hoy más que ayer, dando ante todo una respuesta pronta y de altas miras a la urgencia de establecer nuevas sinergias en el ámbito internacional y local”.

El Papa Benedicto XVI señala luego que “la movilidad laboral, asociada a la desregulación generalizada” es un desafío que exige una adecuada respuesta para que no suceda que “la incertidumbre sobre las condiciones de trabajo a causa de la movilidad y la desregulación” se haga “endémica” generando “formas de inestabilidad psicológica, de dificultad para crear caminos propios coherentes en la vida, incluido el del matrimonio”.

Por ello, recalca el Santo Padre dirigiéndose especialmente a los gobernantes, “el primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su integridad: ‘Pues el hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-social’”.

Al hablar después del desafío del hambre en el mundo, el Pontífice precisa que hace falta un sistema de instituciones capaces de asegurar el alimento, así como la maduración de una “conciencia solidaria que considere la alimentación y el acceso al agua como derechos universales de todos los seres humanos, sin distinciones ni discriminaciones. Es importante destacar, además, que la vía solidaria hacia el desarrollo de los países pobres puede ser un proyecto de solución de la crisis global actual, como lo han intuido en los últimos tiempos hombres políticos y responsables de instituciones internacionales”.

El Papa precisa también que existe un aspecto de la vida de hoy “muy estrechamente unido con el desarrollo: la negación del derecho a la libertad religiosa”. “La violencia frena el desarrollo auténtico e impide la evolución de los pueblos hacia un mayor bienestar socioeconómico y espiritual. Esto ocurre especialmente con el terrorismo de inspiración fundamentalista, que causa dolor, devastación y muerte, bloquea el diálogo entre las naciones y desvía grandes recursos de su empleo pacífico y civil”.

Ante estos desafíos urgentes, el Santo Padre explica que “el saber humano es insuficiente y las conclusiones de las ciencias no podrán indicar por sí solas la vía hacia el desarrollo integral del hombre. Siempre hay que lanzarse más allá: lo exige la caridad en la verdad. Pero ir más allá nunca significa prescindir de las conclusiones de la razón, ni contradecir sus resultados. No existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia llena de amor”.

Nuevas soluciones

“Las grandes novedades que presenta hoy el cuadro del desarrollo de los pueblos plantean en muchos casos la exigencia de nuevas soluciones. Éstas han de buscarse, a la vez, en el respeto de las leyes propias de cada cosa y a la luz de una visión integral del hombre que refleje los diversos aspectos de la persona humana, considerada con la mirada purificada por la caridad”, dice Benedicto XVI en la Caritas in veritate.

El Papa subraya también la “convergencia entre ciencia económica y valoración moral. Los costes humanos son siempre también costes económicos y las disfunciones económicas comportan igualmente costes humanos” y explica que “reducir el nivel de tutela de los derechos de los trabajadores y renunciar a mecanismos de redistribución del rédito con el fin de que el país adquiera mayor competitividad internacional, impiden consolidar un desarrollo duradero”.

“Más de cuarenta años después de la Populorum progressio, su argumento de fondo, el progreso, sigue siendo aún un problema abierto, que se ha hecho más agudo y perentorio por la crisis económico-financiera que se está produciendo. (…) Hemos de reconocer lo difícil que ha sido este recorrido, tanto por nuevas formas de colonialismo y dependencia de antiguos y nuevos países hegemónicos, como por graves irresponsabilidades internas en los propios países que se han independizado”.

“La novedad principal ha sido el estallido de la interdependencia planetaria, ya comúnmente llamada globalización”, resalta el Papa y expresa que “una de las pobrezas más hondas que el hombre puede experimentar es la soledad. Ciertamente, también las otras pobrezas, incluidas las materiales, nacen del aislamiento, del no ser amados o de la dificultad de amar”.

Luego de precisar que “el desarrollo de los pueblos depende sobre todo de que se reconozcan como parte de una sola familia, que colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno junto al otro”, Benedicto XVI afirma que el “desarrollo coincide con el de la inclusión relacional de todas las personas y de todos los pueblos en la única comunidad de la familia humana, que se construye en la solidaridad sobre la base de los valores fundamentales de la justicia y la paz”.

Al hablar entonces del papel de las religiones para el desarrollo integral, el Pontífice reitera que “la religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si Dios tiene un lugar en la esfera pública, con específica referencia a la dimensión cultural, social, económica y, en particular, política. La doctrina social de la Iglesia ha nacido para reivindicar esa ‘carta de ciudadanía’ de la religión cristiana”.

Benedicto XVI se refiere luego a la necesidad de que el principio de subsidiaridad se mantenga íntimamente unido al principio de la solidaridad y viceversa, porque “así como la subsidiaridad sin la solidaridad desemboca en el particularismo social, también es cierto que la solidaridad sin la subsidiaridad acabaría en el asistencialismo que humilla al necesitado. Esta regla de carácter general se ha de tener muy en cuenta incluso cuando se afrontan los temas sobre las ayudas internacionales al desarrollo”.

Al hablar sobre las migraciones y su relación con el desarrollo, el Papa considera que la política que sirva de la mejor manera a responder a este desafío “hay que desarrollarla partiendo de una estrecha colaboración entre los países de procedencia y de destino de los emigrantes; ha de ir acompañada de adecuadas normativas internacionales capaces de armonizar los diversos ordenamientos legislativos (…) Ningún país por sí solo puede ser capaz de hacer frente a los problemas migratorios actuales”.

El Papa también plantea, en términos económicos, una regulación “del sector capaz de salvaguardar a los sujetos más débiles e impedir escandalosas especulaciones, cuanto la experimentación de nuevas formas de finanzas destinadas a favorecer proyectos de desarrollo, son experiencias positivas que se han de profundizar y alentar, reclamando la propia responsabilidad del ahorrador”.

“Ante el imparable aumento de la interdependencia mundial, y también en presencia de una recesión de alcance global, se siente mucho la urgencia de la reforma tanto de la Organización de las Naciones Unidas como de la arquitectura económica y financiera internacional, para que se dé una concreción real al concepto de familia de naciones. Y se siente la urgencia de encontrar formas innovadoras para poner en práctica el principio de la responsabilidad de proteger  y dar también una voz eficaz en las decisiones comunes a las naciones más pobres”.

“El tema del desarrollo de los pueblos está íntimamente unido al del desarrollo de cada hombre”, prosigue el Papa; y señala que “la técnica –conviene subrayarlo– es un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del hombre. En la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia. La técnica, por lo tanto, se inserta en el mandato de cultivar y custodiar la tierra, que Dios ha confiado al hombre, y se orienta a reforzar esa alianza entre ser humano y medio ambiente que debe reflejar el amor creador de Dios”.

“El verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser”, alerta luego el Santo Padre.

La técnica nunca es suficiente para lograr el desarrollo, precisa Benedicto XVI, y asegura que “el desarrollo es imposible sin hombres rectos, sin operadores económicos y agentes políticos que sientan fuertemente en su conciencia la llamada al bien común”.

El Pontífice también habla del lugar de los medios de comunicación ante el desarrollo y explica que estos deben estar “centrados en la promoción de la dignidad de las personas y de los pueblos, que estén expresamente animados por la caridad y se pongan al servicio de la verdad, del bien y de la fraternidad natural y sobrenatural”.

Conclusión

Luego de indicar que “la fuerza más poderosa al servicio del desarrollo es un humanismo cristiano, que vivifique la caridad y que se deje guiar por la verdad, acogiendo una y otra como un don permanente de Dios”, Benedicto XVI advierte que, al contrario, “la cerrazón ideológica a Dios y el indiferentismo ateo, que olvida al Creador y corre el peligro de olvidar también los valores humanos, se presentan hoy como uno de los mayores obstáculos para el desarrollo”.

“El humanismo que excluye a Dios es un humanismo inhumano. Solamente un humanismo abierto al Absoluto nos puede guiar en la promoción y realización de formas de vida social y civil –en el ámbito de las estructuras, las instituciones, la cultura y el ethos–, protegiéndonos del riesgo de quedar apresados por las modas del momento”, prosigue.

Por eso, explica, “el desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración, cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don. Por ello, también en los momentos más difíciles y complejos, además de actuar con sensatez, hemos de volvernos ante todo a su amor”.

“El desarrollo conlleva atención a la vida espiritual, tener en cuenta seriamente la experiencia de fe en Dios, de fraternidad espiritual en Cristo, de confianza en la Providencia y en la Misericordia divina, de amor y perdón, de renuncia a uno mismo, de acogida del prójimo, de justicia y de paz”, agrega.

Para leer la encíclica completa, ingrese a: http://www.aciprensa.com/Docum/documento.php?id=251

Luchar solidariamente para erradicar pobreza mundial, pide el Papa al G8

VATICANO, 04 Jul. 09 (ACI).-En una carta enviada el Primer Ministro italiano Silvio Berlusconi en vísperas de la reunión del G8 en la localidad de L’Aquila que se realizará del 8 al 10 de julio, el Papa Benedicto XVI hizo un llamado a estos países a evitar la especulación crediticia, luchar para superara la pobreza mundial y hacer frente a la crisis económica; así como a escuchar las voces de los países menos desarrollados como los de África.

En la misiva dada a conocer por Radio Vaticano en español, el Santo Padre recuerda a los países del G8 su necesidad de “reformar la arquitectura financiera internacional para asegurar la coordinación eficaz de las políticas nacionales, evitando la especulación crediticia y garantizando una amplia disponibilidad internacional de crédito público y privado al servicio de la producción y del trabajo, especialmente en los países y en las regiones más desaventajadas”.

“La legitimación ética de los compromisos políticos del G-8 exige que se confronten con el pensamiento y las necesidades de toda la Comunidad Internacional”, precisa el Papa, al tiempo que resalta “la importancia de reforzar el multilateralismo, no sólo en el ámbito económico, sino en todo lo relacionado con la paz, la seguridad mundial, el desarme, la salud, la salvaguardia del ambiente y de los recursos naturales para las generaciones futuras”.

El Pontífice alienta además a que se escuche la voz de África y que también se busquen formas eficaces para enlazar las decisiones de las distintas agrupaciones de países, incluido el G8, a la Asamblea de las Naciones Unidas, “donde cada nación, cualquiera que sea su peso político y económico, puede legítimamente expresarse en una situación de igualdad con las demás”.

Al destacar que la cumbre se realizará en la zona golpeada por el terremoto hace poco tiempo, L’Aquila, el Papa asegura que toda la ayuda recibida por esta región constituye “una movilización solidaria que puede constituir una invitación a los miembros del G8 y para los gobiernos y pueblos del mundo para afrontar unidos los actuales retos que sitúan improrrogablemente a la humanidad frente a elecciones decisivas para el destino mismo del hombre, íntimamente unido al de la Creación”.

Tras resaltar que “la medida de la eficacia técnica de los procedimientos que hay que adoptar para salir de la crisis coincide precisamente con la medida de su valencia ética”, Benedicto XVI se refiere a la efectiva creación de empleo para todos, de trabajos que consientan a las familias vivir de forma digna, dar cabida a la responsabilidad que tienen de educar a sus hijos y ser protagonistas en las comunidades de las que forman parte.

“El tema del acceso a la educación está íntimamente relacionado con la eficacia de la cooperación internacional”, prosigue; y explica que “la educación es una condición indispensable para el funcionamiento de la democracia, para la lucha contra la corrupción, para el ejercicio de los derechos políticos, económicos y sociales y para la normalización efectiva de todos los estados, pobres y ricos”. En este sentido Benedicto XVI ha recordado la labor educativa que desarrolla la Iglesia Católica y otras confesiones religiosas en las regiones más pobres y abandonadas del planeta.

En su extensa carta el Papa hace un llamado a los países del G8 y demás representantes de los gobiernos del mundo para que la ayuda al desarrollo se centre sobre todo en los recursos humanos, que se mantengan y se potencien no sólo a pesar de la crisis, sino precisamente porque son la solución a la misma. “Sólo invirtiendo en el ser humano –resalta– se podrá conseguir alejar de forma eficaz las preocupantes perspectivas de recesión mundial. Este es el camino para conseguir que la economía mundial salga adelante en beneficio de los habitantes de cada país”.

El Santo Padre denuncia además la amenaza de la cancelación o de la drástica reducción de los planes de ayuda internacional a África y los demás países económicamente menos desarrollados. Un tema que ha permitido al Papa recordar con afecto los numerosos llamamientos de Juan Pablo II para la condonación de la deuda externa.

De hecho, dice Benedicto XVI, Juan Pablo II “estaba convencido de que la liberación del pesado fardo de la deuda externa de los países más pobres y la erradicación de las causas de la pobreza extrema en el mundo dependían de la plena asunción de las responsabilidades solidarias con la humanidad que tiene los gobiernos y los estados económicamente más avanzados”.

Finalmente y tras recordar que uno de los llamados objetivos del milenio era erradicar la pobreza extrema en el mundo para el año 2015; el Pontífice explica que la crisis financiera y económica que afecta a todo el mundo desde principios de 2008 ha mutado el panorama, “y ahora no sólo se ha apagado la esperanza de erradicar la pobreza extrema, sino que incluso existe la posibilidad de que caigan en la miseria poblaciones que hasta ahora gozaban de un mínimo bienestar material”.

Santa Sede publicará nueva encíclica del Papa este 7 de julio

Caritas in veritate
Santa Sede publicará nueva encíclica del Papa este 7 de julio
VATICANO, 01 Jul. 09 / 09:23 am (ACI)

El próximo martes 7 de julio a las 11:30 a.m. (hora local), en la Sala de Prensa de la Santa Sede se presentará la tercera encíclica del Papa Benedicto XVI que lleva por título “Caritas in veritate” y que está dedicada al tema social.

Según precisa la nota de prensa, en esta presentación intervendrá el Cardenal Renato Raffaele Martino y el Obispo Giampaolo Crepaldi, respectivamente Presidente y Secretario del Pontificio Consejo Justicia y Paz.

Participarán también el Cardenal Paul Josef Cordes, Presidente del Pontificio Consejo “Cor Unum” y Stefano Zamagni, catedrático de Economía Política en la Universidad de Bolonia (Italia), y consultor del Pontificio Consejo Justicia y Paz.

Estudian un presunto milagro del Venerable José León Torres

Buenos Aires , 3 Jul. 09 (AICA)
Según información dada a conocer por el padre Fray Pablo B. Ordóñe, provincial de la Orden de la Merced en la Argentina , un perito cualificado se encuentra en estos días trabajando en la preparación de un dictamen sobre la documentación relativa a un presunto milagro atribuido a la intercesión del Venerable Padre José León Torres, presentado en la Congregación vaticana para las Causas de los Santos el 13 de junio de 2007.

El padre Ordóñe, que es además vicepostulador de la Causa de beatificación del Padre Torres, precisó que la doctora Silvia Correale, miembro del Equipo de Postulación que trabaja en Roma, le informó que el mencionado informe será presentado al Dicasterio el próximo viernes 15 de julio, fecha que coindice con el día en que los mercedarios suelen recordar al venerable fraile fundador, en Córdoba, de las Hermanas Mercedarias del Niño Jesús.

El paso siguiente consistirá en la realización de un examen minucioso por parte de un equipo de peritos propuesto por la Congregación para las Causas de los Santos.

“Anhelamos que los puntos inexplicables que parecen despuntar en las actas de un único proceso presentado -señaló el padre Ordóñe-, puedan expresar de manera contundente la bondad de Dios, que en uno de sus fervientes amigos, el Padre Torres, quiere animarnos en los tiempos difíciles de nuestra patria y nuestro continente”.

El provincial mercedario hizo, además, una convocatoria a los fieles para elevar oraciones “personal y comunitariamente pidiendo que el Señor nos muestre su amor en la glorificación del Padre Torres, sacerdote mercedario íntegro al servicio de la evangelización urbana en Córdoba”, e invitó a ofrecer misas los días 15 de cada mes pidiendo por su pronta beatificación.

El Venerable Padre José León Torres, de la Orden de la Merced (O.de M.), nació el 19 de marzo de 1849 en el pueblo de Luyaba, en el oeste cordobés. De muy joven ingresó en la Orden Mercedaria en la que fue ordenado sacerdote en 1868. Austero y fiel a su consagración religiosa se constituyó pronto en ejemplo de sus compañeros conventuales, muy numerosos en aquellos tiempos. A los ocho meses de su ordenación, en 1876, fue elegido superior provincial de la Provincia mercedaria argentina, cargo para el que fue elegido en otras cinco oportunidades, caso único y excepcional.

El 1 de octubre de 1887 fundó con las primeras 10 jóvenes la congregación de las Hermanas Mercedarias del Niño Jesús, instituto que dedicado a la enseñanza de la juventud femenina se extendió pronto por el país.

Falleció el 15 de diciembre de 1930, a los 81 años de edad. Sus restos morales están sepultados en la iglesia la Merced de Alta Córdoba, en la Casa Madre de las Hermanas Mercedarias del Niño Jesús (Calle Fragueiro y Castelar).

La casa provincial de los padres mercedarios está en Reconquista 269, 1003 Buenos Aires, tel. 4331-6239; dirección electrónica:provimerced@merced.org.ar; www.merced.org.ar

Argentina: suspenden misas por gripe A

Buenos Aires, 3 Jul. 09 (AICA)
Con motivo de la emergencia sanitaria declarada en la provincia de Entre Ríos a partir de la situación generada por la denominada gripe A (H1N1), los cuatro obispos de esa provincia dispusieron suspender las misas y otras celebraciones religiosas en sus respectivas diócesis.

La determinación fue dada a conocer por medio de un comunicado que lleva la firma del arzobispo de Paraná, monseñor Mario Maulión, y los obispos Jorge Lozano (Gualeguaychú), Luis Collazuol (Concordia) y Daniel Fernández (auxiliar de Paraná).

El texto expresa lo siguiente: “Hemos resuelto suspender las celebraciones de las misas y otras funciones religiosas análogas (rosarios, novenas, celebraciones sacramentales, etc.), encuentros de catequesis y otras actividades que impliquen concentración de numerosos fieles. La ejecución de esta resolución podrá tener una duración diversa conforme a la evaluación de la emergencia que las respectivas autoridades, tanto provinciales como municipales, vayan realizando, y a las medidas que ellas vayan adoptando”.

Por ese motivo, los obispos han dispensado a sus fieles del precepto dominical y los invitaron “a santificar igualmente el día domingo rezando en familia con los textos bíblicos correspondientes”.

Asimismo, les recordaron que pueden seguir la misa a través de los medios de comunicación radiales y televisivos.

Puerto Iguazú
También el obispo de Puerto Iguazú, monseñor Marcelo Raúl Martorell, dispuso “suspender las misas en el ámbito de la jurisdicción diocesana hasta nuevo aviso”, debido a la emergencia sanitaria, con el fin de “ofrecer la mayor colaboración posible con lo dispuesto por las autoridades”, para prevenir la difusión del virus que provoca la enfermedad. La información fue dada a conocer en la tarde de ayer por medio de una comunicación en la que se brinda a los sacerdotes y a los fieles una serie de medidas preventivas.

Al suspender las misas, se pide a los fieles que “oren en sus casas honrando el día del Señor, privilegiando la meditación de las Sagradas Escrituras de ese domingo y orando en familia en el ámbito de sus hogares”.

Asimismo, se dispuso “suspender las reuniones evangelizadoras y pastorales de todo tipo en parroquias y capillas”; las celebraciones de Primera Comunión y Confirmación y reprogramar las fechas para más adelante; “abrir las puertas de los templos solamente para la oración individual”, y que los sacerdotes impartan el sacramento de la Unción de los Enfermos con guantes y barbijo y utilicen “todas las medidas de precaución”.

Finalmente, “por expreso pedido del obispo”, se pidió oración “por las personas enfermas, por sus familiares y para que pronto nos veamos librados de estos males”.

Medidas de prevención en otras diócesis
Las diócesis entrerrianas y la de Puerto Iguazú son las primeras en decretar la suspensión de las misas. Hasta el momento, los demás obispados dieron una serie de recomendaciones entre las que se encuentran, por ejemplo, evitar el saludo de la paz y recibir la Comunión en la mano, suspender las clases de Catequesis y reprogramar las actividades masivas.

En San Juan
El arzobispado de San Juan de Cuyo recordó a los fieles que se encuentra disponible el Servicio Sacerdotal de Urgencia que funciona todos los días de 23 a 6. Es un servicio gratuito y se puede solicitar al teléfono 133 ó al (0264) 421-7500.

Recomendaron además a quienes necesiten asistencia espiritual durante el día, acudir o llamar a la parroquia más cercana. Los sacerdotes, junto con los equipos que colaboran en la Pastoral de la Salud estarán especialmente atentos para prestar estos servicios.

Por otra parte, las personas que presentan síntomas de gripe están dispensadas de participar de la misa dominical y se les recomienda no asistir, pero pueden seguirla por radio o televisión. A partir del próximo domingo 5 de julio la Eucaristía será transmitida por canal 8 a las 11, mientras que Radio Nacional lo hace todos los domingo a las 8 y Canal 4, a las 21.

Suspensión y reprogramación de actividades
La mayoría de las actividades especiales que estaban previstas para estos días en distintos lugares del país también han sido canceladas o reprogramadas para más adelante. Algunas de ellas son:

Buenos Aires: la Junta Catequística Arquidiocesana suspendió los encuentros de julio. El Movimiento de cursillos de Cristiandad postergó todas sus actividades hasta el 3 de agosto. También se suspendió el Concierto en homenaje a monseñor Segade, que se iba a realizar el próximo 5 de julio en la parroquia Santa Elena.

Corrientes: El santuario de Nuestra Señora de Itatí dio a conocer una serie de medidas preventivas para las próximas celebraciones patronales, entre ellas, solicita a los devotos de la Virgen que posterguen su visita para más adelante; las misas de los días 9, 15 y 16 de julio se celebrarán al aire libre; el Festival del Peregrino, el Homenaje a la Virgen y la Procesión Náutica del 16 se postergan para los días 7 y 8 de diciembre; y se cancela la procesión del 9 de julio, entre otras medidas.

Tucumán: Quedó cancelado el II Congreso Nacional de Vida y Familia previsto para el fin de semana próximo.

Paraná: suspendieron las actividades académicas de la Universidad Católica de Paraná.

San Isidro: No se realizará la Clase Abierta sobre Doctrina Social de la Iglesia programada para el 4 de julio en la sede del Círculo Católico de Obreros de San Fernando.

Acción Católica: La institución decidió postergar la Asamblea Federal que se iba a realizar en agosto en la diócesis de Lomas de Zamora, para los días 10, 11 y 12 de octubre.

Bioética: Suspendió todas sus actividades el Instituto de Bioética de la Universidad Católica Argentina.

ISCA: El Instituto Superior de Catequesis Argentino (ISCA), dependiente de la Conferencia Episcopal Argentina, resolvió suspender el curso ordinario de la Región Platense programado para el 20 de julio.+

Mensaje del Santo Padre para la Cuaresma 2009

Mensaje del Santo Padre para la Cuaresma 2009

Ciudad del Vaticano, 4 document.write(meses(2));Feb. 09 (AIC

En la Oficina de Prensa de la Santa Sede se presentó, ayer, el Mensaje del Santo Padre para la Cuaresma de 2009, que este año tiene como lema un versículo del evangelio de San Mateo: “Jesús, después de ayunar cuarenta días y cuarenta noches, al fin sintió hambre”.

El hambre en el mundo
La señora Josette Sheeran, directora ejecutiva del Programa Mundial de Alimentos de las Naciones Unidas (PMA), que participó de la presentación del mensaje, dijo que “una de cada seis personas padece hambre en el mundo. El problema tiene que ver con la distribución de alimentos, pero también con la avidez, la discriminación, las guerras y otras tragedias”.

Tras afirmar que “hoy, un niño muere de hambre cada seis segundos”, se preguntó: “¿Qué se puede hacer para aliviar la humillación, el dolor y la injusticia del hambre? ¿Existen soluciones que ayuden a las personas a huir de la trampa del hambre de una vez por todas? La respuesta es un claro “sí”. Tenemos los medios y la tecnología para hacerlo; y se hizo en muchos lugares del mundo”.

La señora Sheeran puso los ejemplos de Darfur (Sudán), donde “el mundo impidió -por menos de 50 centavos por persona al día-  una muerte en masa por hambre”, y también en Senegal, donde “el aumento de precios alimentarios mundiales expuso al 40% de las familias campesinas al riesgo del hambre y la desnutrición”.

Para contrarrestar esta y otras crisis -reveló-,  ”el año pasado el PAM compró alimentos por un valor de más de mil millones de dólares para sus programas, directamente en los países en desarrollo, ayudándoles a cortar de raíz el círculo vicioso de la pobreza”.

“Los programas de alimentación escolar del PAM en el mundo  -subrayó-  representan un medio eficaz y sostenible para dar instrucción y alimentos, reforzando al mismo tiempo el papel social de las mujeres y de las chicas”, como sucede por ejemplo con el programa que se está aplicando en Afganistán.

La directora ejecutiva del PAM explicó que este organismo “colabora con instituciones caritativas y ONGs de todo el mundo”. Por ejemplo, “trabaja con las Cáritas locales en las diócesis de casi 40 países en programas de “alimento a cambio de trabajo”, sanitarios y educativos. Trabajamos también  -terminó-  con el Catholic Relief Services, colaborando en quince países”.

Significado del ayuno cristiano
Por su parte, el presidente del Consejo Pontificio “Cor Unum”, cardenal Paul Josef Cordes, que tuvo a su cargo la presentación del mensaje pontificio de Cuaresma, dijo que “año tras año, las palabras del Papa nos recuerdan el compromiso de abrir nuestros corazones y nuestras manos a quienes lo necesitan”, y señaló a continuación que “para no degradarse a ideologías o a puro ejercicio mental la ayuda debe ser siempre concreta para afrontar directamente la miseria”.

El purpurado citó en este sentido su reciente viaje a uno de los barrios más pobres de Manila (Filipinas) y su exhortación a los obispos de ese país a “no rendirse ante la miseria de la humanidad, sino a intentar remediarla en lo posible”, y agregó: “Esta perspectiva de realismo me permite colocar el documento pontificio en el horizonte más vasto de la fe y de su relación con el estilo de vida actual”.

En una época caracterizada por la atención al bienestar y a la buena forma física, a primera vista “el mensaje cuaresmal entra de algún modo en contradicción con esa tendencia social”, pero “el cuerpo puede convertirse en un tirano” y “su deseo de bienestar y placer quizá reduzca la libertad, y la voluntad del ser humano no podrá gestionarlo”.

“El ayuno quiere dar un corte neto a nuestra vida, trasciende la dimensión terrenal y persigue un objetivo más allá de este mundo”, que en otras religiones como la budista o la musulmana es “la entrada en el Nirvana o la obediencia a Alá, Señor del cielo y la tierra”.

“Sin embargo, el ayuno en estas dos religiones no puede identificarse con el ayuno cristiano”, explicó el cardenal, porque en ambas “es la lucha contra el poder de la materia sobre el ser humano” y “está influenciado por la concepción dualista. El ayuno tiene una connotación negativa: se trata de librarnos de la carga de las cosas creadas. Pero así se corre el peligro de aislar al ser humano, encerrándolo en sí mismo. Para el cristiano, en cambio, el deseo místico no es nunca el descenso en el propio ser, sino el descenso en la profundidad de la fe, donde encuentra a Dios”.

Por eso, “el ayuno en esta Cuaresma no es negativo: ¿Cómo podríamos despreciar nuestra carne si el Hijo de Dios la asumió haciéndose hermano nuestro? Despojarse y renegarse son plenamente positivos: apuntan al encuentro con este Cristo”.

Por último, el presidente de “Cor Unum” recordó el nacimiento, después de la Segunda Guerra Mundial y de las exhortaciones del Concilio Vaticano II, de las “Acciones cuaresmales”, con las que las diócesis más pudientes ayudan a través de las colectas en Cuaresma a las más pobres. No obstante, el “bien inmenso y la esperanza” que aportan esas iniciativas, observó el cardenal, “sería superficial si el sentido de la preparación para la Pascua se limitase sólo a la colecta”.

De ahí la importancia del “aspecto espiritual” del mensaje de este año, con el que el Papa “no quiere añadir simplemente una más a las tantas iniciativas humanitarias de nuestros días”. Para los fieles, dar lo ahorrado renunciando “a lo bueno y útil debe tener un significado cristiano: contener el propio yo debe dejar espacio para ofrecerse a Dios, porque sólo Él es, a fin de cuentas, la felicidad que anhelamos”.+